TABLE DES MATIÈRES

Avant-propos
CHAPITRE 1
LE CORPS DU PASSAGE
1.1. Corps vivant et Limite incarnée. Sur la proto-phénoménologie aristotélicienne de la chair
    1. Sur les traces de l’Être
    2. Du passage de la physique dans la physio-logie
    3. Du passage des milieux extérieurs dans l’intériorité des sens
    4. Analogie de la physio-logie en tant que mimèsis. La membrane
    5. L’auto-affection de l’ame par le corps. Le toucher
    6. Thématisation de la limite par l’incarnation de l’ame. La main
    7. La chair en tant que phénomène de miroir. Facticité et cénesthésie
1.2. Noétique transcendantale versus Méta-noèse théologale. Le sens de l’apophase dans l’Orient chrétien
    1. Du Vide « absolu » au vide « bordé »
    2. Dépassement du « dit » et du « non-dit ». Le passage du (au) Verbe incarné
    3. Pâque et Assomption. Du vécu apophatique à l’apophase de l’apophatisme
    4. La Pentecôte de l’Esprit et le chiasme phénoménologique
    5. Le dernier Merleau-Ponty ou l’« inter-dit » de l’Être
    6. La théologie négative versus Le double fond du silence
    7. L’esthésiologie du vide bordé. De l’Être à la lettre
    8. L’inscription du Logos dans la chair. L’incarnation
    9. De l’anamnèse à l’anastase. La Présence de l’Esprit
1.3. Mystique et Topologie. Pour une phénoménologie de l’Assomption
    1. De la topique du désert à la topologie de l’Esprit
    2. Le moine et le symptôme. L’inscription du nœud borroméen
    3. Du passage de l’Esprit au transfert psychanalytique. La tentation
    4. Topologie de la croix (du passage). Le transcendantal versus L’immanental

CHAPITRE 2
LE TEMPS DU PASSAGE
2.1. Sur les deux sens de la sécularisation selon Hegel. La Pâque de l’Esprit
    1. Du saecularis au saeculum. La conversion topologique de la chronologie
    2. « Tyrannie » catholique versus libéralisme protestant.Le dédoublement del’extériorité en espace public et espace privé
    3. Le (non)-lieu liminaire du politique. Entre le piétisme et le Concordat
    4. La représentation princière du passage (politique) entre le public et le privé
    5. De « L’État c’est Moi ! » à l’ipséité de l’Esprit
    6. Le sujet liminaire de la sécularisation
    7. L’être du passage en tant que Personne. Le « degré 0 » de la rencontre
    8. Certitude sensible versus Certitude spirituelle
    9. Sécularisation historique et transmission spirituelle
2.2. Histoire versus Eschatologie. Passage et transmission dans la Phénoménologie de l’Esprit
    1. La croix de l’histoire
    2. Kant : substance et changement
    3. De l’usage pur de l’entendement
    4. Le concept du concept
    5. Le degré 0 du phénomène
    6. Hegel : force et entendement
    7. Le passage du refoulement dans le refoulé
    8. Le dé-passement de la loi
    9. La différence de la différence
    10. Esprit et absolvance
    11. De la substance du passage
    12. Conscience de soi et klesis chrétienne
    13. Le passage de l’éternité dans le temps
    14. Le passage de l’Esprit dans la conscience de soi
    15. Esprit et transmission
2.3. Sécularisation et État d’exception. Le chiasme historial de l’Europe
    1. « Idéalisme » européen versus « Réalisme »américain
    2. Entre la possibilité juridique et la réalité politique
    3. Sur les deux sens de l’état d’exception
    4. La démocratie à l’orientale ou L’exception devenue règle
    5. L’Orient chrétien et l’amphibole de l’histoire européenne
    6. Sur les deux sens de la sécularisation
    7. Le refoulement originaire de la volonté divine ou La naissance de la liberté humaine
    8. L’Occident chrétien ou La conversion intérieure du transcendant
    9. Le « jeu » des lois

Chapitre 3
L’EXPÉRIENCE DU PASSAGE
3.1. Thétique versus Thématique. Constantin Noïca et la dialectique à quatre termes
    1. Mise en contexte
    2. Ontologie et phénoménologie. Le devenir « dans et vers » l’être
    3. Reconstruction onto-logique de la table kantienne des catégories
    4. La topique des catégories modales et le renversement de l’architectonique kantienne
    5. Topique des facultés de la connaissance versus Topique des catégories
    6. Absolvance thématique de la thèse. Le caractère non-thétique de l’être
    7. Absolvance rationnelle de l’imagination. L’ethos de l’orientation
    8. Absolvance consciente de la connaissance.Confirmation phénoménologique de la nouvelle topique
    9. La dialectique hégélienne à quatre termes. Confirmation logique de la nouvelle topique
3.2. De l’expérience du sublime à l’aspiration de la Sehnsucht. Marc Richir et la possibilité d’une expérience religieuse
    1. L’architectonique de la phénoménologie
    2. La rétrojection kantienne du transcendantal
    3. L’amphibole de l’esthétique transcendantale
    4. L’expérience du sublime et le schématisme sans concept
    5. L’idée transcendantale et l’aperception de langage
    6. Vermögen versus Gewalt
    7. Le sublime positif et l’expérience spirituelle
    8. La réduction architectonique du sublime positif
    9. De la possibilité d’une expérience religieuse
3.3. Théorie et pratique de la phénoménologie. Une rencontre manquée
    1. Le silence des cristaux
    2. Le Père étranger. L’« au-delà » de la psychanalyse
    3. La rencontre
    4. Les topoi
    5. Comment travailler la phénoménologie ?
    6. Le philosophe et son ange
    7. Phénoménologie et Théologie

Chapitre 4
LESUJET DU PASSAGE
4.1. Loi, personne, espace. Juridiction territoriale versus Déterritorialisation de la loi
    1. Prologue platonicien. Désappropriation et déterritorialisation
    2. L’intériorisation de la frontière et la naissance du (non-)lieu public
    3. Déterritorialisation de la loi
    4. Loi et exception. L’intériorisation de la crise
    5. Epilogue hégélien. L’intériorisation de l’exception
4.2. Sujet, éveil à distance, inter-facticité. De l’intuition eidétique à la réduction architectonique
    1. Kant : la possibilité d’une eidétique transcendantale
    2. Hegel : la réalité d’une eidétique spéculative
    3. Zurück zu Kant : l’expérience transcendantale en question
    4. La différenciation architectonique de l’aperception pure
    5. Indétermination aperceptive et discontinuité transcendantale
    6. Husserl : de la synthèse du divers au contraste sensible
    7. Marc Richir : les rythmes de l’aperception et la réduction architectonique
4.3. Dénégation et Oubli de l’être
    1. Du vide philosophique à la psychanalyse du vide
    2. Du sujet de la philosophie à la psychanalyse du sujet
    3. Sur les deux sens de la négation
    4. Du schématisme liminaire du sujet
    5. La phénoménologie de la dénégation et le non-lieu du souvenir
    6. La fonction de l’oubli et le « mouvement rétrograde de la vérité
    7. La topologie dénégative de l’Être